五律 ? 功夫茶冲泡之趣

林下清风

学习茶文化。待关羽巡城、韩信点兵。
荷锄翁 发表于 2010-8-4 10:43

                               
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翁翁喜欢茶文化，我就再来一壶。。。

真——中国茶道的终极追求

中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声名，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。

荒野牧云

五律 • 功夫茶冲泡之趣

关公巡什城，韩信点何兵？
未见千军阵，唯欣几友萦。
低斟香少散，珍注谊均衡。
不待三龙护，真情溢鼎倾。

47071


详略注：



　5） 关公巡城（倒茶）：泡一至二分钟 ...
林下清风 发表于 2010-8-3 12:35

                               
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好律，深得茶经之妙，已得茶圣陆羽真传{:5_134:}

荒野牧云

哈哈风儿还自摘去星星几颗，自省之意啊{:5_139:}O(∩_∩)O哈哈~

林下清风

好律，深得茶经之妙，已得茶圣陆羽真传{:5_134:}
荒野牧云 发表于 2010-8-5 22:22

                               
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云兄见笑了。皎然才真得茶圣真谛呢。

饮茶歌诮崔石使君

皎然  

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。
    一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
    再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
    三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

      这是一首七言古诗，唐代皎然（704-785）作。皎然原名谢清昼，湖州（今属浙江）人，唐代著名的诗僧、茶僧，是南朝大诗人谢灵运的十世孙，出身世家，精于佛法诗文和烹茶技艺。唐至德二年（757），陆羽避安史之乱南渡长江后来到吴兴，结识了皎然，钦佩他的学识渊博，尊为师长，并同居于妙善寺约3年。皎然与陆羽心灵相通，相见恨晚，成为莫逆之交。从至德二年结谊到他们相继辞世，在40余年风风雨雨的岁月中，他们友谊马深，真情不渝，做到了生相知，死相随。皎然与陆羽的佛俗情缘达到生死超然的境界，他们的情谊亦被载入《唐才子传》，为后人所仰慕。
      中唐以后，由于“学禚务干不寐”，可以以茶袪困，推动了饮茶的普及。当时的禅教佛门，茶禅结合，茶风大盛。作为佛僧的皎然，深得茶中三味，他曾把茶比作“禅经”，说茶“与禅经近”，认为一杯清茶在手，那些佛家面壁打坐，静日参禅的清规戒律都可以取而代之。陆羽《茶经》问世后，皎然对陆羽那种显然渗入了许多儒家思想的茶道不敢苟同，甚至说陆羽是“楚人《茶经》虚得名”。在这种情况下，他借友人赠送他剡溪名茶后煮茶、饮茶所得到的感受提出自已的茶道观。“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”只须第三次，便能得“道”。皎然认为只有道家的高师才能深得真传且又有完整的茶道。当然，作为陆羽的密友，这种文化上的分歧并未阻止他和陆羽的深厚友谊。
      这首“三饮便得道”的茶诗，和卢仝的“七碗茶”诗有异曲同工之妙。前四句铺垫，写新茶的名贵和煮茶时茶沫的色香之美。接下来三碗相连、神韵贯通，首次明确提出了“茶道”的“道”。最后八句拟写饮茶之后的愉悦心情，通过有典对比、联想夸张等艺术手法描绘饮茶后飘飘欲仙的美妙体验。

林下清风

皎然是唐代著名的诗僧，是茶圣陆羽的挚友，禅茶一味，皎然大师的诗作中自然少不了饮茶的内容，其中最著名的是这首《饮茶歌诮崔石使君》。当时，皎然大师在湖州妙喜寺，崔石任湖州刺史，两人是无所不谈的朋友，因此题中的“诮”不是讥讽的意思，而是朋友间的调侃。
    “越人遗我剡溪茗， 采得金芽爨金鼎。”剡溪就是李白在《梦游天姥吟留别》中提到的剡溪，在绍兴地区，那里山青水秀，是产茶的好地方，剡溪茗是唐时的名茶。
    这里的“金芽”会让人产生误解，认为唐代人们和我们今天一样喝得都是茶叶，剡溪茗就像金色的嫩芽一样，其实并非如此，诗中的“金芽”应为金末或金粉。
    1987年陕西扶风县法门寺出土了一套唐僖宗时期（874——888）的茶具，其中有烘焙器、碾罗器、贮茶器、烹煮器、饮茶器等物件，同陆羽在《茶经》里记载的饮茶方法正好吻合。唐宋时期，市场上卖的不是茶叶，而是茶饼。喝茶时，得先用竹夹夹住茶饼，放到茶炉上炙烤，把茶饼表层的油脂融化，然后用专门的碾茶工具将茶饼碾碎，再用网眼极细的罗筛罗出茶末，有诗为证：“碾成黄金粉，轻嫩如松花”（李群玉《龙山人惠石廪方及团茶》）。
     唐宋时期，饮茶方式有两种，一种叫做点茶，陆羽称之为“庵茶”，这种饮茶方式和我们今天类似，先把茶碗烫热，取少许茶末放入茶碗中，然后冲入开水，边冲边用竹制的茶筅或银质的茶勺在茶碗中搅拌，直到搅拌出白色的乳花。点茶技艺最绝的是沙门福全，据宋陶穀的《清异录》记载：“沙门福全能注汤幻茶，成诗一句，并点四碗，泛手汤表。檀越日造门求观汤戏。全自诗曰：‘生成盏里水丹青，巧画工夫学不成。却笑虚名陆鸿渐，煎茶赢得好名声。’”又说：“茶自唐始盛，近世有下汤运七，别施妙诀，使茶纹水脉成物像者，禽兽鱼虫花草之属，纤巧如画，但须臾就散灭。此茶之变也，时人谓之茶百戏。”
    另一种就是这首诗所描写的烹茶（煮茶），它是先在茶釜中把水加热，加热时要注意“汤候”，水有三沸：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸”（陆羽《茶经》）。一沸时，要在水中加入食盐来调味，二沸时，先用小勺盛出一勺水备用，用竹夹搅动釜中的水，使其热度均匀，然后加入茶末，边加边搅动，搅出汤花后，把先前盛出备用的那勺水加入釜中，以激起更多的汤花。
    “素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。”把茶汤盛入茶碗中，叫做分茶，也就是王安石在诗中提到的“晴窗细乳戏分茶”。分茶的妙处在于分汤花，汤花有三种：1、细而轻的叫“花”；2、薄而密的叫“沫”；3、后而绵的叫“饽”。分茶的时候要尽可能不破坏汤花，并切使沫饽均匀，这就需要一番技巧了。
      素瓷茶碗里漂浮着雪一样洁白的汤花，闭上眼，闻一闻那浓郁的茶香，赏心悦目，沁人心脾，真是享受啊！
     “一饮涤昏寐， 情思爽朗满天地。”第一杯，消困解乏，心胸开朗，“宠辱不惊,看庭前花开花落；去留无意,望天空云卷云舒。”（明﹒陈继儒《小窗幽记》）
     再饮清我神， 忽如飞雨洒轻尘。第二杯，神清气爽，如沐灵雨，“回首向来萧瑟处，也无风雨也无情”（苏轼《定风波﹒沙湖遇雨》）
     三饮便得道， 何须苦心破烦恼。第三杯，智慧明达，顿悟人生，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”（六祖惠能偈）
    “此物清高世莫知， 世人饮酒多自欺。” 我们今天可选饮料很多，除了茶，还有白酒、啤酒、香槟、果酒、咖啡、可乐、果珍、汽水……古人可就没有这么幸福了，他们喝得饮料除了茶，就是酒，再就是白开水。   
    无论今天，还是古代，爱好喝茶的人远没有爱好喝酒的人多，这是因为茶过于清淡，它让你沉静，让你思考，让你消除俗世的欲望，让你追寻人生的意义；而酒却能刺激人旺盛的生命力，酒壮熊人胆，三杯酒下肚，脱去沉重的伪装，忘却自我的压抑，不敢说的话说了，不敢做的事做了，活得自由，活得率性。然而，酒醒后，又会拾起伪装，自我压抑，从新做一个温良恭俭让的正人君子。
    “愁看毕卓瓮间夜， 笑向陶潜篱下时。”毕卓，堂堂一个“吏部郎”，却半夜起来闻着酒香爬起来，翻墙越户，去偷喝别人家的酒，结果被人家抓住，捆在了酒瓮旁①。陶渊明也是嗜酒如命的人，邻家有酒，可能也就是跟他客气一下，“老陶，来喝两口？”他到是个实诚人，叫了就去，去了就喝，喝过就走。
    “崔侯啜之意不已， 狂歌一曲惊人耳。”崔刺史也是嗜酒之人，喝醉了还喜欢吼上两嗓子（看来喝完酒，去唱卡拉OK，唐代就有了）。
    “孰知茶道全尔真， 唯有丹丘得如此。”全真教是北宋末年重阳真人王重阳创建的，丹丘生虽是道士，却不可能与全真教有关系，那是关公战秦琼——不搭界的事。
     茶道与道家思想是相通的，卸去一切精神的束缚，做一个真实的自我，修养心性，完善自我，追求人生境界，茶人合一，物我两忘……

林下清风

汗，本人哪有闲情去品茶啊，起的比鸡早，睡的比小姐迟，劳苦的命啊
一页心 发表于 2010-8-3 18:23

                               
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{:5_158:} 心心一肚子苦水，就因为不喝茶的缘故。。

林下清风

不待三龙护，真情溢鼎倾。问好清风。
醉红妆 发表于 2010-8-4 10:25

                               
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问好醉红妆。 喝茶好。

林下清风

俺曾经和福建人一起喝过功夫茶。。。很讲究。。。
姐姐这首适合写成排律:lol
老晃晃 发表于 2010-8-4 13:24

                               
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排律，好，哪天姐试试。。:P

荷锄翁

翁翁喜欢茶文化，我就再来一壶。。。

真——中国茶道的终极追求

中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道 ...
林下清风 发表于 2010-8-5 20:57

                               
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俺对茶道知之甚少，属于饮茶一族。冲一杯淡茶，随时饮用，痛快解渴。:lol

黄先生

学习茶文化。待关羽巡城、韩信点兵。
荷锄翁 发表于 2010-8-4 10:43

                               
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黄先生

黄先生 发表于 2010-8-8 18:27

                               
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懂茶道方能有此好诗。

L翠拨青松

五律 • 功夫茶冲泡之趣

关公巡什城，韩信点何兵？
未见千军阵，唯欣几友萦。
低斟香少散，珍注谊均衡。
不待三龙护，真情溢鼎倾。

47071
林下清风 发表于 2010-8-3 12:35

                               
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惊叹清风如此精通茶道~

林下清风

俺对茶道知之甚少，属于饮茶一族。冲一杯淡茶，随时饮用，痛快解渴。:lol
荷锄翁 发表于 2010-8-8 15:05

                               
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;P 那俺可以大言不惭滴说，（相对你而言哈）俺对茶道知之甚多，，惜乎这两年又专心研究如何给孩子们治近视，就忽略了许多。。07年我近乎痴迷于此间；；；

中国茶道与道教之天人和一

中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

一、人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。
元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。 在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。

诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。　
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

一页心

来向清风姐姐学一下茶道

一页心

{:5_158:} 心心一肚子苦水，就因为不喝茶的缘故。。
林下清风 发表于 2010-8-8 11:42

                               
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或许是吧，以后多喝茶 :lol

林下清风

来向清风姐姐学一下茶道
一页心 发表于 2010-8-8 22:36

                               
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古筝《禅院钟声》

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静——中国茶道修行的必由之路

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”

庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”

老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”

徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。

梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：
白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。

戴昺的《赏茶》诗：
自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：
活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。
在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。

宋代杜小山有诗云：
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。

清代郑板桥诗云：
不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

林下清风

哈哈风儿还自摘去星星几颗，自省之意啊{:5_139:}O(∩_∩)O哈哈~
荒野牧云 发表于 2010-8-5 22:25

                               
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嘘，被风儿拿去换好茶喝了，;P 。。

怡——中国茶道中人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。

历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友
。
佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。

道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。

普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡情悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

一页心

多与清风姐姐品茶论道，几多烦恼变无忧~

林下清风

多与清风姐姐品茶论道，几多烦恼变无忧~
一页心 发表于 2010-8-8 23:05

                               
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那就再来一壶;P

茶道，名家谈。

受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个 茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

林下清风

晕，怎么回了两次，今晚网不好，成心累我

发一张片片，边赏牡丹边品茗。。汗，穿的衣服有点艳，真不习惯。。{:5_127:}